ПЬЕР ЛАКУ, БОГ ЕСТЬ МОЛЧАНИЕ (отрывки)

Библейское учение для московских Друзей.
  1. Бог есть молчание
  2. Из Библии
  3. Вопросы для обсуждения


 
1. От Пьера Лаку:  
(Перевод Наташи Журавенковой)
Практикуя активное молчание, я приготовлю себя к тому, чтобы услышать Молчание Бога. “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.” Так я постигаю смысл, стоящий за словами, дающий им жизнь, вечное Евангелие, которое открывается в каждый момент истории каждой душе, независимо от расы, традиций или условий жизни. Равенство становится реальностью в молчании благоговейного ожидания. С привилегиями покончено. Если кто и обладает преимуществом, так это самый смиренный и восприимчивый. Глубокое молчание – это непременное условие религиозного опыта. В глубокое молчание приходит ещё более глубокое Молчание, которое и есть чистейший религиозный опыт. Чтобы рассказать о нем, я ищу подходящие слова. И самыми богатыми из тех, что я нахожу, оказываются самые простые, самые молчаливые слова: Присутствие, Внутренний Свет, Любовь, Жизнь. Но всё же я сознаю, насколько молчание предпочтительнее слов.

И если я всё-таки говорю, то лишь для того, чтобы сообщаться с теми душами, чьё молчание созвучно моему, и которые слышат Молчание Бога в моих словах. И если я опять говорю, то это затем, чтобы побудить к молчанию души, готовые принять его. Но я убеждён, что ни произнесённое, ни написанное слово никогда не может быть так драгоценно, как молчание. Ибо для души, пребывающей в молчании, сам Бог есть Молчание.

Очень важна регулярность практики. Дух дышит, где хочет, но он наполняет лишь те паруса, которые уже подняты.
 
Для начала мы выбираем предмет, который может собирать воедино, а не рассеивать наши духовные силы. Такая подготовка может быть бесконечно разнообразной в соответствии с индивидуальными склонностями, характером, призванием и религиозным опытом. Это может быть чтение. Есть книги, в которых Дух ждёт нас. Они не будут одинаковы для всех. Каждый из нас должен составить собственную антологию книг, освящённых прикосновением Духа; почему бы не использовать те места в них, которые помогают душе воспарить? Кому-то может подойти слушание музыки, созерцание произведений искусства или творчество. Всё достойно, ничто не исключается, берите на вооружение любой метод, который может быть плодотворным.

Человек, жадно стремящийся к сладости, которая может исходить от Бога, отвращается от Бога, дабы напитать себя в своём духовном состоянии. Множественный свет – это не Единый Свет. Отдельные приятные ощущения — это не те радость и мир, которые выше любого удовлетворения чувств. Созерцательное молчание – это видение, которое не нуждается в объекте. Он может быть лишь обозначен как направление. Это взгляд в сторону чего-либо, а не на что-либо. Представления о Боге хороши, только если от них я быстро продвигаюсь дальше.
 
Жизнь молчания – это всегда волевое внимание. Она требует продолжительных усилий и всегда сопряжена со смирением и самоотдачей. Но личность может иметь склонность быть захваченной, загипнотизированной этим. Полностью развившаяся религиозная жизнь становится мистической жизнью. Для некоторых мистическое – синоним “необычного”, предполагающего видения, трансы, левитацию... Такой подход отодвигает на второй план важный аспект, перемещает центр на периферию. Для Павла мистик – это личность, постигшая полноту Христа, которая живёт, наполняясь Святым Духом: “И уже не я живу, но живёт во мне Христос” [Гал. 2.20]; “Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии” [Рим. 8.14].
 
Первым препятствием к созерцательному молчанию становится рассеянность. За этим простым словом скрывается очень сложное состояние ума, целые серии феноменов. Таких как, например, возвращение насущных забот и волнений – интеллектуальных, профессиональных, эмоциональных. Это то, что содержится в сознании, захватывает душу и легко выплывает на поверхность. Трудно закрыть двери для образов, так долго заботивших нас. Подготовительный период, свободный от образов повседневности, не создаёт надёжной преграды. В душе нет и ненужно закрытых отделений.
 
Другое испытание, зачастую более трудное – это опыт подсознательного. Душа, которая удовлетворяется простым размышлением, спекулятивным созерцанием (например, смакует вкус идей, сладость концептуального видения), или душа, принимающая духовный опыт умеренными порциями, – такие души не рискуют столкнуться с подсознанием лицом к лицу. Но тот, кто, не останавливаясь на пути, проходит дальше размышлений, к той радости, которую они несут, собственно к молчанию; тот, кто ищет глубочайший Центр, самое сердце существования; такому человеку не избежать встречи с подсознанием и его фантомами. Во время молчания подобный человек сталкивается лицом к лицу со сдерживаемым и подавляемым в себе самом, с тем, что, согласно Фрейду, не обязательно патологично и является необходимым условием для сублимации. Ошибочны лишь подавление и сдерживание, вызывающие нездоровье.

Сегодня человек достаточно умён, чтобы приземлиться на Луне, – но всё ещё слишком неразвит для того, чтобы признать существование другой личности как другой личности. Человек? Создание со сверхразвитым интеллектом, отставшее эмоционально. Нам нужно быть реалистами, чтобы согласиться с этим. Другой существует как другой, только если я могу слушать его, когда он выражает то, что его отличает. Чтобы слышать его, мы должны знать, как хранить молчание. Человек не в состоянии слышать человека, потому что он всё меньше и меньше способен слушать Бога. Свобода слова – священное право, которое отрицалось слишком многими правительствами. Но почему же оно столь неплодотворно в тех странах, где ещё практикуется? Потому что все говорят, и никто не слушает. Каждый индивидуум живёт, как в келье, – в узком мире произносимых им слов. Каждый индивидуум и каждая группа. Слова больше не служат мостами, связывающими одного с другими. Не услышанная речь только усиливает изоляцию и увеличивает языковую неразбериху. Умники этим пользуются. Всё менее и менее полезный слуга, всё более и более орудие пропаганды, речь стала средством выражения для беспокойной совести людей.
 
Слова надо очистить в искупительном молчании, если им должно нести послание мира. Право говорить требует обязанности слушать. Речь не значит ничего, если нет внимательных душ и молчащих сердец. Молчание – это радушное приятие другого. Слово, рождённое в молчании, должно быть воспринято в молчании. 
(Всю книжку можно скачать отсюда.)



2. Из Библии

Псалом 130 (Слово Жизни) Песнь восхождения Давида.

1 Господи, не возгордилось мое сердце,
    и не вознеслись мои глаза,
и не занимался я великими,
    недосягаемыми для меня делами.
2 Но смирял и успокаивал свою душу,
    как ребенка, отнятого от материнской груди;
душа моя – как ребенок, отнятый от материнской груди.
3 Да уповает Израиль на Господа
    отныне и вовеки!

Псалом 131 (Синодальный перевод)

131 (130-1) ^^Песнь восхождения. Давида.^^ Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое.
2 (130-2) Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди.
3 (130-3) Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек.




3. Вопросы для обсуждения
  1. Молчание как контекст и молчание как дисциплина. “И если я всё-таки говорю, то лишь для того, чтобы сообщаться с теми душами, чьё молчание созвучно моему, и которые слышат Молчание Бога в моих словах. И если я опять говорю, то это затем, чтобы побудить к молчанию души, готовые принять его.” Сравните Эванс и Чеверс на инквизиции, “...На наши собрания приходят тысячи людей, но ни один (из нас) не смеет произнести ни слова, если только их не побуждает Господь.”
  2. “Мне стало ясно, что духовную литературу чаще всего пишут интроверты для интровертов.” (Larry LaVelle) Это правильно? У эктравертов свой подход к молчанию?
  3. “Для начала мы выбираем предмет, который может собирать воедино, а не рассеивать наши духовные силы.” Какие у вас предметы для начала?
  4. “Но почему же оно [право свободного слова] столь неплодотворно в тех странах, где ещё практикуется?”
  5. “Мы становимся литургистом, священником, кающимся и причастником.” (J. Brent Bill, Holy Silence.) Какая роль остаётся для общины?
  6. Молчание как диагностика... (а) ...Тот, кто ищет глубочайший Центр, самое сердце существования; такому человеку не избежать встречи с подсознанием и его фантомами.” (б) “Это первый и основной грех: поверхностность, потеря глубины, потеря контакта с этой глубиной. И в результате человек теряет контакт с содержанием этой глубины, то есть с Богом.” (Митрополит Сурожский Антоний, “Попробуем молиться Богу истиной”.) Какие у нас вопросы и наблюдения?
Учение составил Йохан Маурер по просьбе четверговой группы Друзей в Москве.
Контактная страница Друзей в Москве: tiny.cc/sobranie
Информация о Друзьях (квакерах) на русском языке: quakers.ru